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年05月20日11:13现代艺术与投资

我们的问题是,当今主流的意识形态是什么? 或者,如果你愿意的话,这个自然的信仰是什么? 我们的国家有自由市场、技术、金钱、工作、博客、总统改选、性自由等。 但是,我想一切都可以集中表现在语言和身体上。 那是今天信仰的公理。 我把这种信仰命名为“民主唯物主义”。

“阿兰•巴丢:身体语言真理”

首先:民主唯物主义。 在当今世界,个人意识到身体,更重要的是他或她自己的身体,是客观的存在。 从欲望的语用学角度看,贸易和商业的支配地位、买卖的正式法律条文,都是个人开始相信或灌输对生命有限性、乐趣、苦难、死亡的解释的教条。

“阿兰•巴丢:身体语言真理”

这个时候,我站在艺术中心发言,所以我找到了艺术创造中的所有症状。 今天,许多人、艺术家、编舞师、画家和唱片制作者都在竭尽全力表达人类身体、身体欲望和身体、机械生存的秘密。 向我们展示身体艺术是艺术的整体趋势。 隐私、裸体、暴力、病态、不可靠……。 通过所有的身体特征,艺术家们把我们有限的生命注入了幻想、梦想和回忆中。 他们都把身体艺术关系的视觉表现,置于巨大冷漠的世界喧嚣之中。

“阿兰•巴丢:身体语言真理”

举个例子: 1999年12月15日,在托尼·内格雷( toni negri )给劳尔·桑切斯( raoul sanchez )的信中,我们读到了以下的话。

因为现在身体不是生产的主体,而是生产艺术。 展现了普遍意义上的生产范式、生命的力量。 身体变成了机器,生产和艺术刻在其中。 这是后现代主义所知道的。

“后现代”是当今民主唯物主义的可行性名称之一。 奈格瑞正好关注后现代所“知道”的一切:身体只是孤独的个人想享受具体的例证。 人类,支配着“生命的力量”,是一种消瘦的多愁善感的动物,必须相信身体的法则能够明确希望的秘密。

“阿兰•巴丢:身体语言真理”

为了确认这个方程式,=个人=身体的存在,现代信条需要大胆地将人性纳入动物性的积极视域。 “人权”是人权,即生存的权利。 生存的权利留下了向往享受的孤独的个人。 致命的身体。 苦难的生命。 包含了所有动物和人类的人道主义保护:这是现代唯物主义的标准。 其科学名称是“生命伦理学”。 其哲学名称和政治学名来自福柯:《生命政治学》。 因此,这种唯物主义是生命的唯物主义,即生命—唯物主义。

“阿兰•巴丢:身体语言真理”

另外,它本质上是民主唯物主义。 这是因为现代思想认识到语言的多样化,假定司法平等。 将人性纳入动物性终于同一性,即人性动物( human animal )及其子物种的多样化,及其多样化中的民主权力的同一性。 这次有来自“少数主义”飞镖的政治名称。

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共同体与文化、颜色与颜料、宗教与宗教秩序、惯例与习俗、不同性别特征、公开的亲密行为与亲密关系的公开:所有事情和所有身体都应该被法律接受和保护。 但是,民主唯物主义确实承认,关于其宽容,总体上存在不合乎逻辑的问题。 不承认语言普遍司法平等和规范平等的语言,不值得从这种平等中得到。 要求整顿其他所有人,支配所有身体的语言被认为是独裁的、整体主义的。 那个时候,不是宽容的问题,而是法律上、国际上、必要时军事上的“干预的权力”。 攻击性行为有助于修改普救说的主张,同样也有助于修改门户在语言学上的见解。

“阿兰•巴丢:身体语言真理”

身体在语言上必须对身体过度负责。

这是两种暴力(反恐战争和反独裁的民主主义——不惜一切代价! 如何支持多元化司法的快速发展? 通过最后的分解,战争就是战争本身,允许语言联盟。

战争是民主唯物论的精髓。 这是我们看到的,而且我们在这个黎明的世纪,如果不减少“只有身体和语言”这句格言的影响,民主主义的反对者就没有民主主义了。 我的目标是对民主唯物主义作出完美的哲学评论。 但是,以什么名义? 经过犹豫,我决定把我的事业命名为唯物论的辩证法。 通过“民主主义”,我承认在现实的二元性中,象征着多样性和司法多样性的崩溃。 例如,自由国家反共产主义的冷战,或者民主国家反恐的半冷战。 因此,积极的二元论被总结为公理“只有身体和语言”。

“阿兰•巴丢:身体语言真理”

我们通过《辩证法》承认,黑格尔之后,要了解所有差异的本质,就必须依靠第三项,它展现了其他两个项目的差异。 并且,它合法地提出唯物辩证法,反对民主唯物主义,通过《唯物辩证法》我们了解了以下陈述,其中第三项补充了这两个项目的真实性。

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只有身体和语言,除了真理。

这个句法观察唯物辩证法的公理从民主唯物主义的公理中分离出来。 特别是这里的“……以外”。 这个句法证明,我们解决的不是加法(真理是身体和语言的补充部分),也不是合成(真理是被语言没收的身体的自我公开)。 真理作为世界所具有的特例而存在。 因此,我们承认世界上有什么,什么构成了世界的结构,正好是身体和语言的结合。 但世界不仅如此。 什么是“真理”是“有”的连续性加上自己(哲学上的)命名。

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从某种意义上说,唯物辩证法等同于民主唯物主义。 毕竟,他们确实是唯物主义的。 是的,只有身体和语言。 没有什么可以分离的“灵魂”、“生命”、“精神上的大体”等形式存在。 但另一方面,唯物辩证法与民主唯物主义完全不同。

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在笛卡尔,我们发现,关于真理的本体论地位的讨论有同样顺序的直觉。 将笛卡尔“实体”指定为实际存在是普遍的形式。 什么是实体? 一切“事物”都是实体,它是延伸实体中的形态和流动,它是思想实体中存在的理念。 从笛卡尔学说和二元论之间的普遍共识可以看出,实体的“存在”分为思考和延展,对人类来说是灵魂和身体。

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但是,在《哲学原理》的第48节中,我们知道实体二元论依赖于更基本的差异。 在事物(世界上的万物,都是实体、思维或延展)和真理之间,这种区别是正确的:我区分万物,用我们的知识将其分为两类:一类是所有存在被赋予的事物,其次是所有真理,

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多么精彩的复制品啊! 认识到完全例外的本体论和真理的逻辑状态。 真理不依赖于存在。 那是说他们不存在吗? 绝非如此。 真理没有实体的存在,这些必须以真理“思想之外什么也没有”的立场来理解。 因此,在第49段中,笛卡尔认为,这一标准体现了真理形式的普遍性及其逻辑存在。 这是因为他们不过是特定的力量。

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例如,当我们认为不能从无到有地创造什么时,我们不相信这个命题是存在的什么,或者是这些东西的属性。 但是,我们认为它在我们的思想中有一席之地永恒的真理。 这是所谓的共同概念或共同格言。 但是,不能让我们在同一时间做一些事件,什么也不做。 这些已经做的事件不能复原。 他想的时候,他想的一切都不可能生成或存在。 当然,还有其他类似的记述。 他们是真理,不是一件事。

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笛卡尔不是二元论者。 这只是对立的观点,“思考事”和“肉体事”,另一方面“身体,更确切地说,这些是身体的特征。 ”。 关于更本质的层面,即事物(思考和/或肉体)被区分的层面,笛卡尔是二元论者。 人们经常识别不像“事”的东西,即灵魂。 这样,真理很快就会变得普遍性,它非常正确,没错。 请参阅以下部分。

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有很多“真理”,很难列举。 但是,因为情况展示本身考虑到真理,我们不可能不知道它。

从某种意义上说,笛卡尔考虑了第三点(不仅仅是那两点)。 他自己的公理其实可以表达为“只有(偶发性的)肉体上的和思考上的事,除此之外都是(永恒的)真理”。

我们确认真理的特殊存在。 这个想法是1988年出版的《存在与事件》的主要支撑点之一。 这本书的英文版是去年出版的( 2006年)。 在这本书里,提出了真理是类属的多样化,没有可以识别真理的谓语,也没有可以给真理命名的定理的观点。 我说过为什么把“主体”称为过程的局部存在是合法的,但是这个过程迅速发展了类属的多样化(公式为“主体是真理点( point )”)。

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这些答案立足于所期待的形而上学可能性,这个形而上学可以掩盖当今时代的行为,考虑到这些行为的后果,今后会越来越自我强化。 这个形而上学是新唯物辩证法的组成部分。

飞镖试图为现代形而上学创造条件。 让我们回顾一下。 哲学家听到“民主讨论”时,哲学家转身就跑。 这是因为飞镖概念的直观想法假定了其构成部分在无限速度下的概观。 现在,这种思想的无限速度,与民主主义的讨论比较不兼容。 从普遍意义上说,唯物辩证法以真理纯粹的无限性几乎反对民主主义普遍真理推动的公演的限定性。 例如,可以说,不考虑反对这些结果的东西,真理肯定了其结局的无限权利。

“阿兰•巴丢:身体语言真理”

在“存在与事情”中,最重要的结果是关于真理本体论的性质。 另一种方法可以说世界确实是由身体和语言构成的。 但是,各个世界都可以在其内部产生自己的真理。 但是,本体的突破还不够。 也必须说明真理的出现方式是单一的。 这本书写于1988年,基于纯粹存在的抽象层面,一切都必须在表象层面或具体的世界层面上完成。 这是我新书《世界逻辑》的复印件,去年在巴黎出版。

“阿兰•巴丢:身体语言真理”

今天最明确的民主唯物主义形式只有个人和共同体。 关于这些,我们必须反对唯物辩证法的格言。

真理的普遍形式是以主体形式为支撑的,这种主体形式不是个人的而是集体的。

或者因为它是真理的主体,这个主体将自己排除在集体之外,破坏每个人的个性。 仔细看看科学、艺术事业、解放的政治序列或爱情法则下新的生活方式,我们发现了一些特点。 这些特征决定了为什么真理是特例。

我们总的来说谈谈这些身体和语言共同世界中共存的产物的特征吧。 不是引导这个世界的法则。 “真理”是由哲学完成的命运产物的命名。 我们只能说,那些身体——真理的身体、新真理——身体——是由世界的基本要素构成的,在这个世界上出现了身体。 尽管如此,真理——身体表现出普遍性:这些要素本身无权维持。 这种普遍性有七个基本特征。

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首先,可测量或可计算的经验主义时间产生的真理仍然是永恒的。 因为真理从所有其他时间点,或者从其他特定的世界,构建了特例,所以这几个需要完全了解。

第二,一般来说,真理是用特定的语言写的,但它超越了语言。 由于某种思想的基本形式,这种思想提供了区分所有特定语言的方法。

第三,真理假设有物质痕迹的有机封闭集合,这种痕迹意味着积极的变化,而不是世界经验主义的作用。 一个变化(至少)影响了世界上的一个对象。 因为,可以说这样的痕迹有一个前提,那就是所有真理都存在的痕迹。

第四,这些痕迹与操作性实体有关,我们可以把这个实体称为新的身体。 我们可以说这个新身体是事物痕迹比较有效的安排。

第五,真理声明和判断它所包含的一切,基于其推理性,而不是纯粹基于赋予的性。

第六,在推理的一致性上,真理产生了新的主体形式。

第七,真理是无限的,也是类属。 在理念层面,真理是根本的特例,也是匿名性的提高。

这些特点使其“特例”合法化,“特例”建立在反对唯物民主主义的主导诡辩和现代形而上学唯物辩证法空之间。

唯物辩证法促进了真理与主体的关联,也可以说民主唯物主义启发了生命与个人的关联。

这种对立同样也是自由的两个概念的对立。 对民主主义来说,真理被明确地定义为(否定的)存在法则。 如果没有阻碍个人身体调动本身的语言,人们是自由的。 或者说,语言使身体实现极其重要的可能性。

所以,在民主唯物主义中,性自由是一切自由的典范。 实质上,明确地放置在与语言欲望、禁止性法则和刺激性法规的相关点上。 个人必须认识到“按他或她的性别生活”的权利。 那么,其他自由一定会随之而来。 确实,如果从我们在与性别相关时使用的这个模式的立场上理解所有的自由,真理就会继续下去。 这种模式不是禁止制定个人个体的惯例,也不禁止将自由带入世界身体。

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另一个例子是,唯物辩证法将自由定义为完全不同的方法,这种情况不再成立。 事实上,无论语言是取悦身体的虚拟合同,该合同是否禁止、宽容或相对有效。 与了解身体是如何通过语言参与真理的特例有关。

自由不是身体和语言关系的秩序,但可以表达为直接嵌入(真理)。

也就是说,自由假说意味着这个世界上有了新的身体、真理和身体。 这种融合的主体形式由这个新的身体构成,这个新的身体定义了自由的微妙差异。 在一些语言法则中,自由与普通身体的能力无关。 什么是自由:新身体结论的积极参与者,它总是超越我们自己的身体。 真理-身体属于特例四种形态之一:爱、政治、艺术、科学,所以自由不是身体基本的生命之类。 自由是理性新事物的一种,不是在平凡的生命中,而是超越平凡的生命。

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生命的分类在民主唯物主义中是基础性的,我们必须批判目前“生命”一词的混淆采用。

“生命”——其支流(“生命形式”、“生命的构建”、“生命艺术”等)——民主唯物主义的首要意义。 在纯粹的观念层面上,“拥有成功的生命”是今天所有人都能理解的唯一要求。 那是因为“生命”分别指出了身体和语言方面的经验关系。 当然,生命规范是语言谱系拥有身体权力。

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因此,民主唯物主义所说的“知识”,或“哲学”,总是象征着形式谱系和身体虚拟或欲望理论的融合。 这种融合被福柯系统化,可以被称为语言人类学,是民主唯物主义下的主导知识形式。

是说唯物辩证法必须放弃采用“生命”一词吗? 我认为,最好把这句话带入哲学思考的中心,以一个系统的形式回答这个问题。 “对于生活,生命是什么? ”。

但是,要实现这一点,就必须在“身体”一词的特殊意义上,通过真理的“特例”来探索这种大量实施的具有追溯效力的压力。

当今哲学最大的支柱是对理解作为真理的身体,或者是可以主体化的身体的身体做出新的定义。 这个定义禁止占领民主唯物主义霸权。

只有这样,才能提出关于生命的新定义。 这个定义如下:生活在几个方面参与新的身体组织,这个新的身体支持真理的特例创造。

我认为对身体问题的处理,从其本质上来说,就是真理的表象这一问题。 因此,这种处理方法是一项艰巨的任务。 我们必须在这个旧世界完全证明新事物的可能性。

通过考察这个世界上镌刻在多样性上的整体布局,明确“世界”的恰当范畴,我们就能知道现形的比较有效性,并了解这些特例现象的特异点,在它们的出现和展开中,这些特例是新的真理。 之后,只有我们可以定义我们荒废世界中存在的新可能性。

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我们可以把属于特例的问题作为客体问题。 真理就像主体在既定的世界里形式化了积极的身体一样,它不是奇迹。 真理生活在世界的客体之中。 但是什么是对象? 从某种意义上说,我们要做的就是找到关于对象的新定义。 事实上,这是我最多、最庞杂、最具创新性的主张。 因为,有了这个关于客体性的新概念,就可以明确真理中存在的矛盾性的身份。

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在这里,当然不能给这个困难的计划一些想法。 这是我面对的对康德和胡塞尔的巨大考验。 这是数学形式主义和叙述现象学的综合。

但是,能够理解唯物辩证法的道路,一方面是唯物主义的诸多复杂性(出现的逻辑,或者说是客观理论),另一方面又是辩证法的强大(与新真理现在的融合),这是一个反差。 这是黑格尔,大逻辑之后,“我叫什么名字”和“我们真的应该怎么生活”的区别。 这个反差就是哲学本身。

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在这里,我们只能提供关于这个哲学事业计划的简单想法。

如果拥有大的逻辑、表现、客体性的真实理论,就有可能考察变化的问题,特别是根本性的变化和事情的问题。 这个变化的新理论与尼采、柏格森或德莱斯的一些变化理论完全不同。 真正的变化不是生成,而是修剪、纯粹的非连续性。 最重要的推论是,世界上未出现的多样性以最大强度的现形突然出现。 新的身体是对象,支持自己定位于其变化的局部结果。 那是一个有创造实践的逻辑集合。

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但是,什么是真理-身体能力的基本说明?

我们可以直观地引出创造实践,把主体和经验鲜明的形象联系起来。 这是因为对于以前无法预料的困难,有一个处理方案。 我提出的启发真理进程的语言是世界的“点”:通过形式化新的身体,真理的主体将世界的点视为一些真理的进程。 当然,基于出现的准确数据,基于对象和变化,我们仍然需要对点有明确的概念。 世界的点就像生活中重要的决定。必须在两种可能性中选择。 第一个是完全否定,通过破坏新的身体,破坏真理的全过程。 二是完全肯定,有效新身体,揭示真理,强化主体。 但是我们对选择没有信心。 这是赌博。 是真理没有保证就可以通行的时候了。

“阿兰•巴丢:身体语言真理”

我们所拥有的只是回答这个原初的问题。 “什么是身体? ”。 然后,用民主唯物主义画出其意志决定性的界线。 这个构建中最棘手的部分是,在表达身体和事物后,通过组织身体,出现了一些对真理的问题:一切都被概括和揭示。 世界存在的整个外延,不仅是政治行为,与真理的合并也是机制的问题。

“阿兰•巴丢:身体语言真理”

方法是从现形理论、客体理论到真理-身体物理学从世界的逻辑框架到主体戏剧。 一切通过对大逻辑和变化的思考,进入事物的根本形式。

一切都限定了哲学自身的新未来。 哲学必须展示真正的生命可能性。 正如亚里士多德所说,我们的目标是考察我们如何生活才是真正不朽的问题。 事实上,当我们与真理——身体并肩而归的时候,就是我们不朽的时刻。 正如斯宾诺莎所说,我们试图让我们不朽。 但是,一切总是在一些事情之后,在任何政治、艺术、科学、爱情的事情之中。 因此,我们,哲学家们,在晚上工作,在真正的一天成为新的真理之后。

“阿兰•巴丢:身体语言真理”

想起了华莱士·史蒂夫优美的诗《人类搬运事物》。 史蒂夫写道:“我们必须整晚忍受我们的想法。” 这是哲学家和哲学的命运。 忍耐,一天的创造之后,概念的微光,穿透黑夜。 史蒂夫还说:“清晰的光在严寒中一动不动地站着。” 是的,这可能是哲学的最后阶段。 绝对理念的完整表示。 真理的哲学概念与真理本身的多样性相融合。 从小真相变成大真理。 这是我们的梦想,穿透夜晚,在早晨,我们可以看到真理之光一动不动地站在寒冷中。 但是,它没有出现。 相反,当一个事件发生在拥有现有真理的日子里,我们必须重新开始艰难的哲学工作:世界的新逻辑、真理-身体的新理论、新点……我们必须保护关于这个脆弱真理的新理念,保护新真理本身吗 所以,夜幕降临后,我们睡不着觉。 因为,再一次,“我们必须整晚忍受我们的想法”。 哲学家是智慧田野上可怜的守夜人,除此之外什么都没有。

标题:“阿兰•巴丢:身体语言真理”

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